Mon but est d'aider à apaiser les relations conflictuelles dans notre corps au niveau physique, mental et émotionnel afin de ressentir un "mieux-être" dans nos relations.
Pourquoi niyama ?
Yoga signifie "relier" et le pratiquer nous invite à nous questionner sur comment aujourd'hui nous expérimentons nos relations. Dans le traité fondamental du yoga qui expose l'anthropologie du yoga (les Yogasūtra de Patañjali), yama (notre relation au monde et aux autres) et niyama (notre relation à nous-même) sont les deux premières des huit branches du yoga. Elles précédent la posture, la respiration et les techniques de méditation.
Le yoga considère le corps comme un tout, dans l'ensemble de ses dimensions : relationnelles, physique, énergétique, sensori-moteur et psycho-mentales. Dans la pratique, en travaillant sur le notre corps physique et énergétique (respiration), nous développons nos capacités sensori-moteur et nous préparons à la méditation et aux transformations vers un "mieux-être". Le yoga nous invite à mesurer ce "mieux-être" en se basant sur le développement nos capacités relationnelles.
"Yoga is relationship" - TKV Desikachar
yama - la mesure de nos relations avec l'altérité
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ahiṃsā - le non-nuire ; il conduit à un environnement sans animosités
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satya - le dire sincère ; il permet une adéquation entre nos actes et leurs résultats
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asteya - l'honnêteté (le non prendre à l’autre) ; elle conduit à tous les trésors
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brahmacarya - la tempérance (aller vers l'essentiel) ; elle permet une grande énergie intérieure
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aparigrahāḥ - la non accumulation ; elle permet d'obtenir la pleine conscience du comment et du pourquoi de l’existence
niyama - la mesure nos relations avec nous-même
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śauca - la pureté ; elle nous apprend à ne pas nous mélanger à l’autre et nous offre gaieté d’esprit, concentration, maîtrise des sens ainsi que la compréhension de notre Être profond
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saṃtoṣa - le contentement ; il permet un bonheur sans pareil
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tapaḥ - la persévérance ; elle permet de détruire nos impuretés et perfectionner notre corps
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savādhyāya - la réflexion sur soi ; elle permet l’union avec notre désir profond
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īśvarapraṇidhānāni - la disponibilité ; elle permet un accomplissement absolu
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